
遍知贝玛嘎波大师教言集PK111ངོ་སྤྲོད་ཀེའུ་ཚང་མའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
12-494
༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཀེའུ་ཚང་མའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྟན་པ།
༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཀེའུ་ཚང་མའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་ཀེའུ་ཚང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ། 
12-495
རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤངས་ཤིང་མཁའ་ལྟར་རོ་མཉམ་རྟོགས་དཀའ་
བ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཁའ་ཁྱབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །གཅིག་དང་དུ་མིན་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་རྣམ་
པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་གི་གསུང་རབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་མིན་རྗེ་བོས་མཁྱེན་རབ་ལྷུན་པོ་དེ་ཡིས་བསྲུབས་པ་ལས། །རྒྱལ་མཆོག་གོ་འཕང་
མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་རྙེད་པ་འདི། །རྒྱལ་རྣམས་དགྱེས་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ནི་འགྲོ་ལ་རིས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་ཡང་འདིར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་
རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལ། དགོས་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ་བླ་མས་མི་
སྤྲོ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྟན། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞོག །
12-496
སྣང་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་ལ་འགག་མེད་ལ་རྩལ་སྦྱོངས། ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་གཟུང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན། བུ་དེ་
ལྟར་བྱས་ན་མང་དང་ནམ་དུ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པའོ།། །།
༄། །ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་མདོའི་ལུགས།
གཉིས་པ་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་མདོའི་ལུགས། བླ་མའི་མིན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་
ནང་ནས་གཅོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ། གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བཤད། དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་པའོ། །
༈ གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་ཡང་དག་
པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཁྲུལ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
《遍知贝玛嘎波大师教言集》PK111“开示一切要义之释——大乘义究竟显明”
《开示一切要义之释——大乘义究竟显明》
身极清净金刚句教言
《开示一切要义之释——大乘义究竟显明》
《开示诀窍一切要义》之释——大乘义究竟显明
于一切种姓之遍主，具德上师莲师与金刚瑜伽母无别尊前，以虔诚之心敬礼！
何者已断除一切障蔽，如虚空般证悟平等性，难以测度；
从有与无等一切中解脱，遍布虚空，俱生本性。
非一非多，圆满具足，乃利乐之源泉，虚空金刚持。
祈愿诸佛之法身，于一切时处皆得胜！
胜者之主，其珍贵之语教，乃珍宝之源泉。
诸佛子、天人、人王，以其广大智慧，如须弥山般。
从中搅动，获得能迅速证得胜者果位的甘露妙诀。
我今为令诸佛欢喜，将此无分别地布施于众生。
于此，诸胜者之主，皆依各自根器与意乐，宣说了无量珍贵之教法，此处将所有教义精要汇集，以金刚语宣说，并加以详细解释。然此不作通常的论典首尾之四义（事业，关联等）的阐述，仅解释所诠释之义，即“身极清净金刚句教言”。以分支广释，从而明示其义。首先：
子！断除错乱之根源，安住于无生之境。
于显现中修持平等性，于无碍中勤修精进。莫受贪嗔之摆布，占据二取不生的稳固之地。舍弃能取所取之念，依止不散乱之正念。子！如是行持，则恒常不离自性光明。以上是第一部分的内容。
依经论理证，从外斩断增益之诀窍——经部之法。
第二，依经论理证，从外斩断增益之诀窍，乃经部之法。依靠不如法的上师，从内斩断增益，乃密咒之法。首先，讲述所应断除之境，以及断除彼之对治。
所应断除之境：
首先，‘错乱之根源’，即指与真实状态完全相悖的错乱。

【English Translation】
The Collection of Teachings by Omniscient Pema Garpo, PK111: 'A Commentary on the Quintessential Instructions: Clearly Illuminating the Meaning of the Great Vehicle'
A Commentary on the Quintessential Instructions: Clearly Illuminating the Meaning of the Great Vehicle
The Vajra Words Teaching on the Utterly Pure Body
A Commentary on the Quintessential Instructions: Clearly Illuminating the Meaning of the Great Vehicle
The Commentary on the Quintessential Oral Instructions: Clearly Illuminating the Meaning of the Great Vehicle
To the glorious and holy Lama and Vajrayogini, inseparable, the master of all families, I prostrate with devotion!
Whoever has abandoned all obscurations and realized the equality like space, which is difficult to comprehend;
Liberated from all existence and non-existence, the co-emergent nature pervading space.
Not one, not many, perfectly endowed, the source of benefit and happiness, the Vajra Holder of space.
May the Dharmakaya of the Buddhas be victorious in every way!
The lord of victors, whose precious teachings are the source of jewels.
The princes, gods, and kings, with their wisdom like Mount Meru, churned from it.
Having found the nectar of instructions that quickly attains the state of the supreme victor.
For the pleasure of the victorious ones, I will impartially bestow this upon beings here.
Here, the lords of the victorious ones have taught the precious collections of teachings, each according to their own capacity and inclination. Having gathered the subjects to be expressed, and explained them in vajra words, this is a detailed explanation. However, the structure of the necessity and connection is not elaborated, but the meaning of the expression is explained as 'The Vajra Words Teaching on the Utterly Pure Body'. The detailed explanation of the branches shows and distinguishes it. First:
Son! Cut off the root of delusion and rest in the state of unborn.
Practice equality in the appearance, train in unobstructedness, do not give in to attachment and aversion, and seize the stronghold of non-duality. Abandon the mind of grasping and clinging, and rely on unwavering mindfulness. Son! If you do so, you will never be separated from the natural radiance. That is the first part.
The method of the Sutra tradition is to cut off the additions from the outside based on reasoning and scriptures.
Secondly, the method of the Sutra tradition is to cut off the additions from the outside based on reasoning and scriptures. Relying on an impure Lama, cutting off the additions from within is the method of mantra. First, explain the object to be abandoned, and then explain the antidote to abandon it.
The object to be abandoned:
First, 'the root of delusion' means delusion that has turned away from the true state of affairs.

--------------------------------------------------------------------------------

 རྩ་བ་ཞེས་པ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཤེས་པར་མངོན་རྟགས་
སུ་ཞེན་པ་རློམ་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་དངོས་རྣམས། ཡང་དག་པར་ནི་རྟོགས་པ་གང་། དེ་ལ་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་
ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་སྒྲིབ་ལས། དང་པོ་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ཆགས་སྡང་གཉིས་སོ། །
12-497
ཤེས་སྒྲིབ་ལའང་བག་ལ་ཉལ་དང་མངོན་གྱུར་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་བོ། །སྔ་མ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཧད་པོ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། རྗེས་མ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་འཆད་དོ། །
རྩ་བའི་དབྱེ་གཞི་གཉིས་ལ། གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་དང་། ལ་ལར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མུན་
པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་ཞེས་དང་། སྤང་བྱ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་དུ་འཆད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་མ་རིག་པ་དེས་བདག་འཛིན་སྐྱེས། དེ་ལས་བདག་གཞན་
གཉིས་འཛིན་པ་སྐྱེས། དེ་ལས་སྤང་བྱའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས།
བདག་གཞན་ཆ་ལ་འཛིན་དང་སྡང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་མ་རིག་དེ་དེ་ལ་ཆགས། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་འབྱུང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེས་རྣམས་ཀྱི། རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་
པས་སོ།། །།
༈ དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས།
གཉིས་པ་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྱང་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བས་སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །
12-498
དང་པོ་ནི། ཆོད་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ། ཞེས་པ་མ་རིག་པ་དང་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དགག་བྱར་བྱས་ནས་བདག་མེད་པ་
དང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་
བྱེད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་དུ། འདི་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་བདག་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སུན་འབྱིན་གྱི་རིགས་
པས་ཚར་བཅད་པས། གཟུང་བ་མེད

【现代汉语翻译】
根本（rtsa ba）是指：由于没有领悟实相，所以产生了无明（ma rig pa），即不了解一切法自性清净，而执着于显现的征相，并自以为是。正如怙主龙树（Klu sgrub，Nagarjuna）所说：‘从因和缘所生的事物，如果能正确地认识到，导师称之为无明。’这里指的是烦恼障（nyon mongs pa）和所知障（shes bya'i sgrib pa）。
在烦恼障中，又分为产生轮回的烦恼障和束缚于轮回的烦恼障。前者仅仅是无明，后者是贪（chags）和嗔（sdang）两种。
所知障也分为习气（bag la nyal）和现行（mngon gyur）的所知障。前者是指无分别的、茫然的、不可言说的智慧；后者是指对非彼执为彼的智慧。
在根本的两种分类中，有些经论中说的是对因果愚昧的无明和对真如愚昧的无明；有些经论中说的是有染污的黑暗和无染污的黑暗；还有的经论中将所断分为见道所断和修道所断。
总之，因为无明产生了我执（bdag 'dzin），从我执产生了我他二执，从我他二执产生了一切应断之法，所以被称为根本。正如理自在（rig pa'i dbang phyug）吉祥法称（dpal ldan chos kyi grags pas，Dharmakirti）所说：‘如果有了我，就会知道有他，对我他之分会产生执着和嗔恨。’又说：‘此无明对彼执着，由此产生嗔恨等，因此，一切过患的因是愚痴。’
对治它的对治法是：以证悟无我的智慧，详细阐述空性（stong nyid）的甚深见解。
第二，对治它的对治法是：以证悟无我的智慧，详细阐述空性的甚深见解；以及通过修习痛苦为菩提心（byang sems），详细阐述大悲（snying rje）的广大行。
第一种是：‘断除于无生之性中’，意思是说，将无明、我执和生之事物等一切应断之法，用理证加以破斥，从而确定其为无我、非真实存在、无生、无体性、无相、无自性、远离一切戏论之自性。正如大士的量论典籍《释量论》（rnam 'grel）中所说：‘如果不对其境进行驳斥，就无法断除它。’因此，用驳斥我执生起之境的理智来加以制伏，从而使所取不存在。

【English Translation】
The root (rtsa ba) refers to: Due to not realizing the true nature, ignorance (ma rig pa) arises, which means not understanding that all dharmas are naturally pure, clinging to the apparent signs, and presuming oneself to be knowledgeable. As the protector Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'Whatever correctly understands the things born from causes and conditions, the teacher calls it ignorance.' This refers to the afflictive obscurations (nyon mongs pa) and the cognitive obscurations (shes bya'i sgrib pa).
Among the afflictive obscurations, there are the afflictive obscurations that generate samsara and the afflictive obscurations that bind one to samsara. The former is merely ignorance, and the latter are attachment (chags) and aversion (sdang).
Cognitive obscurations are also divided into habitual (bag la nyal) and manifest (mngon gyur) cognitive obscurations. The former refers to non-conceptual, bewildered, and inexpressible wisdom; the latter refers to the wisdom that clings to what is not that as that.
In the two divisions of the root, some scriptures speak of ignorance that is ignorant of cause and effect and ignorance that is ignorant of suchness; some scriptures speak of darkness with defilements and darkness without defilements; and some scriptures divide what is to be abandoned into what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation.
In short, because ignorance gives rise to self-grasping (bdag 'dzin), from self-grasping arises the grasping of self and other, and from the grasping of self and other arises all that should be abandoned, therefore it is called the root. As the Lord of Knowledge (rig pa'i dbang phyug) Glorious Dharmakirti (dpal ldan chos kyi grags pas) said: 'If there is a self, then one knows there is an other, and one will have attachment and aversion to the division of self and other.' And also: 'This ignorance clings to that, from which arise hatred and so on. Therefore, the cause of all faults is said to be delusion.'
The antidote to it is: with the wisdom that realizes selflessness, to explain in detail the profound view of emptiness (stong nyid).
Secondly, the antidote to it is: with the wisdom that realizes selflessness, to explain in detail the profound view of emptiness; and through training the mind in suffering as bodhicitta (byang sems), to explain in detail the vast conduct of compassion (snying rje).
The first is: 'Cutting through in the nature of unborn,' which means that all that should be abandoned, such as ignorance, self-grasping, and the objects of birth, are refuted by reasoning, thereby establishing them as selflessness, non-existent in truth, unborn, without essence, without characteristics, without inherent existence, and of the nature of being free from all elaboration. As the great master's treatise on valid cognition, the Commentary on Valid Cognition (rnam 'grel), says: 'Without refuting its object, it is not possible to abandon it.' Therefore, by subduing with the reasoning that refutes the object of the arising of self-grasping, the apprehended does not exist.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་དེ་འཛིན་མེད། ཅེས་བཤད་པ་བཞིན། ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ། ཡུལ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཏན་
ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བདེན་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་
མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལས། ཡིད་ཉེ་བར་རྟོགས་ཤིག །སྐྱེ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 
12-499
ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། ཞེས་པས་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་མ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རང་རྒྱུ་ཞིག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མ་སྐྱེས། རང་རྒྱུ་མ་ཞིག་
པའི་ཚེའང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཚེ་དེ་འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་རང་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་དུས་མཉམ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་དེའི་རྒྱུ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། མེད་པ་
ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་བཞིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཞིག་སྐྱེའམ་དངོས་མེད་ཅིག་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་སླར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་པ་
ཁྱབ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་བཏགས་ཟིན་མི་འཐག་པ་བཞིན་སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་དང་འགལ་ལ། དེ་
དངོས་མེད་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་རྟག་པ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཆིས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱུ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། 
12-500
ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞིས་བསྟན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པ་སྔོ་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གཟུང་དོན་ལས་སྔར་སྐྱེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའམ་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ལའང་
གནོད་བྱེད་རིགས་བསྒྲེའོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་
རྟོགས་པར་འཐུར་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་
བུ་སྟེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་ང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་ག

【现代汉语翻译】
正如所说，‘因为没有执着’。在确定境（yul，object）无有真实存在时，是为了摧毁对境的真实执着的戏论。那么，通过推理来确定产生贪嗔之境无有真实存在，这不合理吗？圣者龙树菩萨说：‘不依赖世俗，不能证得胜义。’所以，要用心领会。所谓‘无生’，是通过见解来决定的。伟大的论师龙树说：‘从已坏和未坏的种子中，都不会生出苗芽。’因此，你所说的所有生，都如幻术般显现。’因此，如果从胜义谛的角度来观察果，它是无生的。因为当自因坏灭时，它不会产生；当自因未坏灭时，它也不会产生。首先，当自因坏灭时，果已经消失了。如果它仍然是自因，那就太过分了。其次，如果自因未坏灭，那么自因和果会同时存在。如果在因存在时就产生果，那么因果同时；如果在果存在时才产生果，那么就没有因了，变成了无因。就像经文所说：‘已有的不会再生，没有的就像虚空中的花朵。’此外，从因中产生的是实有之物还是非实有之物？如果是前者，那么它不可能再次产生，因为如果是实有，那么它一定是无常的。一切无常的事物都是已经产生的。既然已经产生，再次产生是不合理的，就像织好的布不能再织一样。如果是后者，那么它就与依赖条件相矛盾。如果非实有可以变成实有，那么就存在常变成无常等过失。正如《入行论》所说：‘实物若已实，何需复待因？’等等偈颂已经说明了这一点。此外，对于执着，比如眼识执着蓝色等，对于它是否先于、同时或后于其所执着的境，都可以用类似的推理来驳斥。总之，通过这样观察一切法，就能从生、住、灭三者中解脱，从而证悟空性。正如经文所说：‘如是诸法皆不应，以生而能证得生。’又说：‘如是灭亦非有，以无实物之故。一切诸有情，恒常不生灭。有情如梦幻，若能善观察，犹如芭蕉树。涅槃与不涅槃，于彼二者无差别。’
正如所说，‘因为没有执着’。在确定境（object）无有真实存在时，是为了摧毁对境的真实执着的戏论。那么，通过推理来确定产生贪嗔之境无有真实存在，这不合理吗？圣者龙树菩萨说：‘不依赖世俗，不能证得胜义。’所以，要用心领会。所谓‘无生’，是通过见解来决定的。伟大的论师龙树说：‘从已坏和未坏的种子中，都不会生出苗芽。’因此，你所说的所有生，都如幻术般显现。’因此，如果从胜义谛的角度来观察果，它是无生的。因为当自因坏灭时，它不会产生；当自因未坏灭时，它也不会产生。首先，当自因坏灭时，果已经消失了。如果它仍然是自因，那就太过分了。其次，如果自因未坏灭，那么自因和果会同时存在。如果在因存在时就产生果，那么因果同时；如果在果存在时才产生果，那么就没有因了，变成了无因。就像经文所说：‘已有的不会再生，没有的就像虚空中的花朵。’此外，从因中产生的是实有之物还是非实有之物？如果是前者，那么它不可能再次产生，因为如果是实有，那么它一定是无常的。一切无常的事物都是已经产生的。既然已经产生，再次产生是不合理的，就像织好的布不能再织一样。如果是后者，那么它就与依赖条件相矛盾。如果非实有可以变成实有，那么就存在常变成无常等过失。正如《入行论》所说：‘实物若已实，何需复待因？’等等偈颂已经说明了这一点。此外，对于执着，比如眼识执着蓝色等，对于它是否先于、同时或后于其所执着的境，都可以用类似的推理来驳斥。总之，通过这样观察一切法，就能从生、住、灭三者中解脱，从而证悟空性。正如经文所说：‘如是诸法皆不应，以生而能证得生。’又说：‘如是灭亦非有，以无实物之故。一切诸有情，恒常不生灭。有情如梦幻，若能善观察，犹如芭蕉树。涅槃与不涅槃，于彼二者无差别。’

【English Translation】
As it is said, 'Because there is no grasping.' When establishing that objects (yul, object) have no true existence, it is to destroy the proliferation of grasping at the truth of objects. Then, is it not reasonable to establish that the objects that give rise to attachment and aversion have no true existence through reasoning? The noble Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'Without relying on the conventional, the ultimate cannot be realized.' Therefore, understand it closely. The so-called 'ungenerated' is determined by view. The great teacher Nagarjuna said: 'From a seed that is broken and unbroken, a sprout does not arise. Therefore, all your births are said to be like the arising of illusion.' Therefore, if one examines the result from the ultimate point of view, it is unborn. Because it does not arise when its own cause is destroyed, and it does not arise when its own cause is not destroyed. First, it is established that at that time, it has already passed away. If it becomes its own cause, it is too extreme. Secondly, it is established that the two occur simultaneously. If the result arises at the time of the cause, then cause and result are simultaneous; if the result arises at the time of the result, then there is no cause, and it becomes causeless. As it is said: 'That which exists does not arise because it exists; that which does not exist is like a flower in the sky.' Furthermore, does a real thing or a non-real thing arise from the cause? If it is the former, then it is impossible for it to arise again, because if it is real, then it is conditioned. All conditioned things are born. Since it has already been born, it is not reasonable to be born again, just as woven cloth cannot be woven again. If it is the latter, then it contradicts dependence on conditions. If that non-real thing can become real, then there are faults such as permanence becoming impermanence. As the Bodhicaryāvatāra (Spyod 'jug) says: 'What need has an existing thing for a cause?' and so on, as explained in the verses. Furthermore, regarding grasping, such as the eye consciousness grasping blue, one can also use similar reasoning to refute whether it arises before, simultaneously with, or after its object of grasping. In short, by examining all phenomena in this way, one will be liberated from the three—arising, abiding, and ceasing—and realize emptiness. As it is said: 'Thus, all phenomena should not be understood as arising.' And: 'Thus, cessation is also not existent, because there is no real thing. All these beings are constantly unborn and unceasing. Beings are like dreams; if one examines them well, they are like banana trees. There is no difference between Nirvana and non-Nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

སུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་
དང་། སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། མི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །
ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། 
12-501
དེ་ཚེ་ལྷག་ས་ལོག་པ་ཞུས། མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངོ་བོ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་
ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་
བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཅོས་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངང་ལ་གཞོག །ཅེས་པ་ནི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་
པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཞི་གས་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ནས། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་
སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེས་ན་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་། 
12-502
མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པ་དང་། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་རིགས་བས་འཇལ་ཞིང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ལ་
ཞུགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སམ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །
སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྡུག་བསྔལ་བྱང་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བས་སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས།
གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་སེམས་སུ་བློ་སྦྱོང་བས་སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་
ཏུ་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ནི། ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་ཞེས་པ་གོང་ད

【现代汉语翻译】
因此，如果这样分析，一切法无生是胜义谛，一切有生则是世俗谛。正如经中所说：‘无生是真谛，生等其他法则是虚妄、欺骗的法。’
经中广为宣说。所谓‘无生’，就是不变且恒常存在，正如论师所说：‘诸佛所说的涅槃是唯一的真谛，此时若有人提出异议，哪位智者不会加以驳斥呢？’
语狮子月称菩萨说：‘诸法的法性是什么呢？是诸法的自性。自性又是什么呢？是空性。空性又是什么呢？是无自性。无自性又是什么呢？是真如。真如又是什么呢？是真如的自性不变且恒常存在，因为在一切情况下都不是生，不是造作，不依赖于其他，是如火一般的自性。’
‘调伏自心’，是指通过禅修来体验。首先，通过如理作意使止观平息分别念，然后心专注于所缘境，通过身心堪能而获得极大的轻安。正如经中所说：‘因此，他的身心获得极大的轻安，并伴随着如理作意。’
在毗钵舍那（梵文：Vipaśyanā，内观）的如理作意之上，无碍地进入一切法的门径，不混淆地辨别，完全确定自相和共相的行境，用正确的理智来衡量和思考，进入不颠倒的意义，这就是所谓的‘分别智’，或者说是‘善于分别诸法的智慧’。
因此，慈氏菩萨在《经庄严论》中说：‘依靠正确的止观，为了将心安住于心，为了善于分别诸法，所以说有止观。’
修习痛苦转为菩提心，是广行派慈悲的特殊教授
第二，修习痛苦转为菩提心，是广行派慈悲的特殊教授。‘受制于贪嗔’，是指上面所说的内容。

【English Translation】
Therefore, if analyzed in this way, the unborn nature of all dharmas is the ultimate truth, and all that is born is the conventional truth. As stated in the sutra: 'The unborn is the truth, while other dharmas such as birth are false, deceptive dharmas.'
It is widely proclaimed in the sutras. The so-called 'unborn' is unchanging and eternally existent, as stated by the teacher: 'The Nirvana spoken of by the Buddhas is the only truth. If someone raises objections at this time, which wise person would not refute them?'
The Lion of Speech, Chandrakirti (月称菩萨) said: 'What is the nature of things? It is the essence of dharmas. What is the essence? It is emptiness (空性，Śūnyatā, Shunyata, Emptiness). What is emptiness? It is selflessness (无自性). What is selflessness? It is Suchness (真如，Tathātā, Tathata, Suchness). What is Suchness? It is the unchanging and eternally existent nature of Suchness, because in all circumstances it is not birth, not fabrication, not dependent on others, but is like the nature of fire.'
'Taming the Mind' refers to experiencing through meditation. First, through proper mindfulness, the calm abiding (止观，Śamatha，Shamatha，Calm Abiding) pacifies conceptual thoughts, and then the mind focuses on the object of focus. Through the pliancy of body and mind, great pliancy is attained. As stated in the sutra: 'Therefore, his body and mind attain great pliancy, accompanied by proper mindfulness.'
Upon the proper mindfulness of Vipassanā (毗钵舍那，内观), one enters the gateway of all dharmas without obstruction, distinguishes without confusion, fully ascertains the scope of self-characteristics and general characteristics, measures and contemplates with correct reasoning, and enters into the non-inverted meaning. This is what is called 'discriminating wisdom,' or 'the wisdom that skillfully distinguishes all dharmas.'
Therefore, Maitreya (慈氏菩萨) said in the Ornament of the Sutras: 'Relying on correct abiding, in order to settle the mind on the mind, in order to skillfully distinguish all dharmas, it is said that there is calm abiding and insight.'
Transforming suffering into Bodhicitta (菩提心) is a special instruction on compassion in the Extensive Conduct School.
Secondly, training the mind to transform suffering into Bodhicitta (菩提心) is a special instruction on compassion in the Extensive Conduct School. 'Being controlled by attachment and aversion' refers to the content mentioned above.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། མ་བཏང་བར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་གཟུང་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་
གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་དམིགས་པའང་དངོས་དམིགས་རྫོགས་བྱང་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་གཞན་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨོན་དང་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །
12-503
དེའི་ངོ་བོའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གང་ཞིག་དེའི་བསླབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་
ཞི་བལྟས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་རིམ་
བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་པ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་ཕྲ་རགས་སྒོ་ནས་ནི། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་
ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ནས། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར་ན་ཡོད། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ནི། །ཆུང་ནས་སངས་རྒྱས་ས་ཡི་བར། །དབྱེ་གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་རིགས་དང་། །དགེ་རྩ་རྒྱས་དང་མང་ཐོས་དང་། །ཐོས་
བསམ་གོམས་སྟོབས་ལས་ཐོབ་ལྔ། །ས་མཚམས་སྒོ་ནས་མོས་སྤྱོད་དང་། །ལྷག་བསམ་དག་དང་རྣམ་པར་སྨིན། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བློ་སྦྱོང་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྫི་བོ་གཉན་པ་ལྟ་བུའི་
སེམས། །གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས་དབུ་སེམས་གཉིས། །བླང་ཡུལ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དང་། །ལེན་ཚོག་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །ལྟུང་བའི་རྐང་གྲངས་མི་འདྲ་ཁྱད། །དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ས་ལ་སོགས། གཉིས་དག་ཏུ་བཤད། །
12-504
ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེའི་མཚམས་ཀྱང་ཉེར་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས། །དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེའི་
འོག་ཏུ་གཅིག་ནི་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བལ་སོགས་པ་བཅུས་བསྡུས་ཏེ་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་
ནས་ལྡན་ནི་ཁྱད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་སྦྱོར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་གཞི་མཉམ་གཞག་དང་། མཇུག་རྗེས་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་སོ། །དེ་
ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ལ་ནན་ཏན་དུ

【现代汉语翻译】
如前所述，不放弃地占据二元对立的阵地是必要的。这是什么呢？例如，发起菩提心，修习慈悲。那么，什么是菩提心呢？是为了他人的利益而追求圆满正等觉的智慧。其所缘是真实所缘的圆满菩提，以及所为的利他。这样的发心，从体性的角度来说，分为愿和行两种。
菩萨的发心，是否被学道的同伴所摄持，也分为两种。这就像想要上路和正在路上的区别一样。如嘉瓦西瓦（རྒྱལ་སྲས་ཞི་བལྟས།，王子寂天）所说：‘菩提心可概括为两种，即愿菩提心和行菩提心。如次第了解想要去和正在去的差别一样，智者应如是次第了解这二者的差别。’此外，从粗细的角度来说，分为胜义和世俗两种。前者存在于大乘见道至佛地之间，后者存在于大乘资粮道至佛地之间。从分类的角度来说，有同伴、力量、因、种姓、善根增长、多闻、闻思修的力量所获得的五种。从地道的角度来说，有胜解行、增上意乐清净、异熟、断障四种。从修心角度来说，有如国王、牧童、毒药般的发心。从宗派的角度来说，有中观和唯识两种。从所取的角度来说，有能取的人、取的方式、退失时的补救、堕落的根本数量的不同。从比喻的角度来说，有如大地等二种。’
这是总结性的偈颂。发心的界限，也就是上述二十二种。前三种被大乘资粮道的下、中、上三种所涵盖。其后的一种，是进入初地的加行道所涵盖。之后的十种，被极喜地等十地所涵盖，是见道和修道的行境。之后的一种，被特胜道所涵盖。之后的三种，从加行道金刚喻定、正行根本定、结行后得三个方面，被圆满正等觉的佛地所涵盖。如是发菩提心的菩萨，也应精勤于慈悲。

【English Translation】
As explained before, it is necessary to hold the ground of non-duality without abandoning it. What is that? For example, generating the mind of enlightenment (Bodhicitta) and practicing compassion. Then, what is the mind of enlightenment? It is the wisdom that aims at perfect and complete enlightenment for the sake of others. Its object is the perfect enlightenment as the real object, and the purpose is to benefit others. Such generation of mind, from the perspective of its essence, is divided into aspiration and engagement.
The Bodhicitta of a Bodhisattva, whether it is accompanied by a companion in learning the path, is also divided into two types. This is like the difference between wanting to go on the road and being on the road. As Gyalsay Zhiwa (རྒྱལ་སྲས་ཞི་བལྟས།, Prince Shantideva) said: 'The mind of enlightenment can be summarized into two types, namely the aspiring mind of enlightenment and the engaging mind of enlightenment. Just as one understands the difference between wanting to go and going, the wise should understand the difference between these two in sequence.' Furthermore, from the perspective of subtlety and grossness, it is divided into two types: ultimate and conventional. The former exists from the Mahayana path of seeing to the Buddha-ground, and the latter exists from the Mahayana path of accumulation to the Buddha-ground. From the perspective of classification, there are five types obtained through companions, power, cause, lineage, increase of merit, extensive learning, and the power of hearing, thinking, and meditating. From the perspective of the stages of the path, there are four types: the stage of faith, the stage of pure intention, the stage of maturation, and the stage of abandoning obscurations. From the perspective of mind training, there are minds like those of a king, a shepherd, and a poisonous substance. From the perspective of philosophical schools, there are two types: Madhyamaka and Chittamatra. From the perspective of what is to be taken, there are the person who takes, the way of taking, the remedy for falling back, and the difference in the number of fundamental downfalls. From the perspective of examples, there are two types, such as the earth, etc.'
This is a summary verse. The boundaries of the generation of mind, that is, the twenty-two mentioned above. The first three are encompassed by the lower, middle, and upper stages of the Mahayana path of accumulation. The one after that is encompassed by the path of preparation for entering the first ground. The ten after that are encompassed by the ten grounds, such as the Joyful Ground, and are the objects of the path of seeing and the path of meditation. The one after that is encompassed by the special path. The three after that, from the perspective of the Vajra-like Samadhi of the path of preparation, the main practice of fundamental meditation, and the subsequent attainment of the conclusion, are encompassed by the Buddha-ground of perfect and complete enlightenment. Thus, the Bodhisattva who generates the supreme mind of enlightenment should also diligently practice compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་ན་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། 
12-505
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་
རྗེ་བསྒོམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །འཁྲུལ་པ་ཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་འཕྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ལ་
དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་རྟོགས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་
སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མི་ནུས་ན། དང་པོར་རང་གི་
ཕ་མ་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་ཕན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཏགས་པས་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་མ་འདིས་བདག་ལུས་ལ་ཁུར་
བའི་དུས་ནས་གཟུང་སྟེ་སྐྱེད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ལ་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་བདེ་ཆེན་སྐམ་སར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད། །
12-506
ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱ་རྡེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་གཉེན་དང་དགྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་
ཕྲད་དོགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བྲལ་དོགས་པ་དང་། རབ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར་བར་འདུག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་འཛིན་གྱི་བློས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་གཟུང་བས་བདེན་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མདོ་
སྡེ་རྒྱན་ལས། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་

【现代汉语翻译】
必须这样做。在《正法集经》中，圣观世音菩萨向世尊这样禀告：‘世尊，菩萨摩诃萨不应学习过多的法。世尊，菩萨摩诃萨如果能精通并理解一个法，世尊，一切佛法都掌握在他的手中。’ 那么，唯一的法是什么呢？就是大慈悲。’
那么，慈悲又是什么呢？有三种形式：了知轮回是痛苦的本质，以众生的痛苦为对象修慈悲，这是缘众生之慈悲。了知错乱无止息、根已断，以不如此了知的众生相续中错乱的本质为对象修慈悲，这是缘法之慈悲。当能不执著自他二者，证悟无二之智慧时，证悟那不离不合之觉性，慈悲显现，这是无缘之慈悲。
那么，修习的方法是怎样的呢？因为一切众生皆受苦，所以修慈悲。如果一开始不能修广大的慈悲，首先应忆念自己的父母，想到他们为我提供了无数的生活所需，恩情无以言表，特别是从母亲怀胎开始，直到养育成人，他们为我付出了无数的恩情，因此必须想方设法让他们从轮回的苦海中解脱，到达大乐的彼岸。然后祈祷‘上师三宝垂念’，从父母开始，念诵：‘愿如虚空般的众生都能从轮回中解脱，证得佛果。’
在生起定解之前，要反复修习。之后，逐渐扩大范围，依次对亲友、仇敌和一切众生修习。然后，再次修习慈悲，想到这些众生害怕遭遇不悦之事，害怕与喜悦之事分离，只能遭受无意义的痛苦折磨。然后，再次修习慈悲，想到一切法本性为空，却因无明而执著为实有，因实执的控制而在三界中轮回。正如《经庄严论》所说：‘乐与苦皆从因生，菩提…’

【English Translation】
This must be done. In the Sutra of Gathering the True Dharma, the noble Bodhisattva Avalokiteshvara said to the Bhagavan: 'Bhagavan, Bodhisattva Mahasattvas should not study too many dharmas. Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva thoroughly grasps and understands one dharma, Bhagavan, all the Buddha's dharmas are in the palm of his hand.' What is that one dharma? It is great compassion.'
What is that compassion? It has three aspects: Knowing samsara to be of the nature of suffering, and meditating on compassion focusing on the suffering of sentient beings, this is compassion focused on sentient beings. Realizing that delusion is endless and its root is severed, and meditating on compassion focusing on the nature of delusion in the minds of sentient beings who do not realize this, this is compassion focused on dharma. When the wisdom of non-duality arises, without grasping at self and other, and the radiance of realization, inseparable and unmingled, dawns as compassion, this is compassion without focus.
How should one meditate on it? Because all sentient beings suffer, one should meditate on compassion. If one cannot meditate on a vast scale at the beginning, one should first think of one's parents, thinking that they have provided me with countless necessities and have shown me immeasurable kindness. Especially from the time my mother carried me in her womb until I grew up, they have shown me immeasurable kindness. Therefore, I must find a way to liberate them from the ocean of samsara and lead them to the shore of great bliss. Then, praying 'Lama, Konchok, Khyenno (Guru, Three Jewels, know),' starting with one's parents, one should recite: 'May all sentient beings, as vast as the sky, be liberated from samsara and attain Buddhahood.'
Meditate until definitive understanding arises. Then, gradually expand the scope and meditate on friends, enemies, and all sentient beings in turn. Then, again, meditate on compassion, thinking that these sentient beings fear encountering unpleasant things, fear being separated from pleasant things, and are tormented only by meaningless suffering. Then, again, meditate on compassion, thinking that all dharmas are empty by nature, but due to ignorance, they grasp them as real, and due to the power of this grasping at reality, they wander in the three realms. As it says in the Ornament of the Sutras: 'Happiness and suffering arise from causes, Bodhi...'

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །རྒྱུ་དང་བཤེས་གཉེན་རང་བཞིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༄། །བླ་མའི་མིན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས།
གཉིས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་
བརྟེན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཤད། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རིམ་གཉིས་བསྟན། དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་བཤད་པའོ། །
༈ གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་
དང་གྲོལ་ལ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ནི་འདིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྲོལ་ཞེས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 
12-507
འདི་ལྟར་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྦྱངས་ནས་ནུས་པ་བཞི་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཡང་དག་
སྦྱོང་། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དབང་ཞེས་བྱ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་གདུད་བའི་དྲི་མ་དག་པ་དང་འཁྲུད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་
དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདི། དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །དབང་དེ་ལ་འཇིག་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་། འཛག་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་
རབ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་ལྟ་བར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏང་པས་དབང་པོ་
གཉིས་ནས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་གྱི་དབང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་
བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པ་དང་། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་དེ་གསང་བ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་གང་ཞིག་འཛག་པའི་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་དང་། 
12-508
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་
ཞེས་བྱ་དང་། སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་དབང་བསྐུར་
རྣམ་གསུམ་ཐ་དད་པར། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་ཏེ། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་དུ་འདོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །
ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པ

【现代汉语翻译】
菩萨的慈悲啊！从因和善知识的自性中产生，是菩萨的慈悲。如是说。
依靠上师的口诀，从内部斩断增益，是密咒的宗规。
第二，依靠上师的口诀，从内部斩断增益，是密咒的宗规。其中，宣说使基础成熟的灌顶，开解的次第二，以及戒律和行持。
第一，宣说使基础成熟的灌顶。
首先，以‘所取和能取的识’和‘解脱’来指示。也就是，所取和能取的识，在这里指的是身、语、意和智慧。‘解脱’是指为了使这些事物解脱而进行的灌顶。那么，这是怎样的呢？
像这样，通过净化四种垢染，安立四种能力，是其自性。在至高无上的原始佛陀中说：‘从三种灌顶的次第中，身语意完全清净，第四是智慧清净。’为什么称其为灌顶呢？因为它能够清净和洗涤烦恼的垢染。如《集金刚》中所说：‘所谓倾泻和注入，因此称之为灌顶。’灌顶有坏灭、变化、漏失和不变的区分，分别是宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和智慧大灌顶。第一种，在世俗谛中，以宝瓶进行灌顶；同样，在秘密灌顶中，品尝甘露；通过行持明妃，从二根生起的证悟是智慧灌顶；证悟包含在宝珠中的菩提心之乐，是如是灌顶。在胜义谛中，从触碰产生的变化之乐是宝瓶灌顶；从金刚交合产生的变化之乐是秘密灌顶；二根平等进入时，所漏失的乐是第三种灌顶；
跟随大手印所产生的无变之乐是智慧大灌顶。如是说，在原始佛陀中说：‘宝瓶灌顶和秘密灌顶，以及智慧和般若，再次是智慧大灌顶，那被称为智慧。’以及‘坏灭和变化，然后是漏失，然后是不变的至高。’以及在《密集后续》中也说：‘三种灌顶各不相同，在这部续中详细阐述。第一是宝瓶灌顶，第二认为是秘密灌顶，智慧般若是第三，第四也是如此。’
名称也是正确的

【English Translation】
Compassion of the Bodhisattva! From the nature of cause and spiritual friend, it is the compassion of the Bodhisattva. Thus it is said.
Relying on the guru's instructions, cutting through elaborations from within, is the tantric tradition.
Secondly, relying on the guru's instructions, cutting through elaborations from within, is the tantric tradition. It explains the empowerment that ripens the ground, the two stages that liberate, and the vows and conduct.
Firstly, explaining the empowerment that ripens the ground.
First, it is shown by 'the mind of grasping and the grasped' and 'liberation'. That is, the mind of grasping and the grasped here refers to body, speech, mind, and wisdom. 'Liberation' refers to the empowerment to liberate those things. So, what is it like?
Like this, by purifying the four impurities and establishing the four abilities, it is its nature. In the Supreme Primordial Buddha, it is said: 'From the sequence of the three empowerments, body, speech, and mind are completely purified, the fourth is wisdom purified.' Why is it called empowerment? Because it purifies and washes away the impurities of afflictions. As it is said in the Hevajra Tantra: 'What is called pouring and infusing, therefore it is called empowerment.' Empowerment has the distinctions of destruction, change, leakage, and immutability, which are vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and great wisdom empowerment. The first, in the conventional world, is empowering with a vase; similarly, in secret empowerment, tasting nectar; through the practice of karmamudra, the realization that arises from the two faculties is wisdom empowerment; realizing the bliss of bodhicitta contained within the jewel is such empowerment. In the ultimate truth, the bliss of change arising from touch is vase empowerment; the bliss of change arising from vajra union is secret empowerment; when the two faculties are equally entered, the bliss that leaks is the third empowerment;
The immutable bliss that arises from following the great seal is great wisdom empowerment. Thus, in the Primordial Buddha it is said: 'Vase empowerment and secret empowerment, and wisdom and prajna, again, great wisdom itself, that is called wisdom.' And 'Destruction and change, then leakage, then the immutable supreme.' And in the Guhyasamaja Tantra it is also said: 'The three empowerments are distinct, in this tantra it is explained in detail. The first is vase empowerment, the second is considered secret empowerment, wisdom and prajna are the third, and the fourth is the same.'
The name is also correct.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བརྗོད་པ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱད་ཐིག་ལེ་ཅན། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་དང་། དགྱེས་
རྡོར་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བཤེས་རབ་དང་། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་འཛིན་དང་། འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་པ། དབང་བསྐུར་བར་ནི་
འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དང་པོ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། 
12-509
དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་གང་། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་གྱི་བཞི་པའོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།
ཆུ་ཡི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཅོན་པན་དབང་བསྐུར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཉིད། །མིང་གི་དབང་ནི་དྲུག་པ་སྟེ།
སངས་རྒྱས་རྗེས་གནང་བདུན་པར་འདོད། །བརྒྱུད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་དབང་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་སྦྱིན་
ཞིང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ གྲོལ་བར་བྱེད་པ་རིམ་གཉིས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན། དེ་ལྟར་བྱས་ནམ་ང་དང་ནམ་
དུ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བསྟེན་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་
ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གང་ཞིག་སྦྱངས་འབྲས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། 
12-510
ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཆ། སྣང་བའི་ཆ། ཞེན་པའི་ཆ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པས་ཡེ་
ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པ་རྩ་བར་གཟུང་ནས་དེའི་ཡན་ལག་ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །བདེ་བ་
རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣ

【现代汉语翻译】
在解释中说：‘一切相皆非相，十六半折具明点，无分无余超乎上，执持四禅之顶端。’
《喜金刚》中说：‘导师、秘密友和智慧，第四者亦如是。’
《胜乐略续》中说：‘嬉戏、观看、手印、拥抱和二交等，皆转变为灌顶。’
‘初喜说为极喜，胜喜是为第二喜，离喜是为第三喜，余者俱生喜自性。’
此外，从世间和出世间的角度，解释为十一种：
《灌顶略义》中说：‘最初七灌为何？为摄受孩童故。前三者是世俗谛，第四者是胜义谛。’
《空行母金刚帐》中说：‘水灌顶是第一，发髻灌顶是第二，第三是悬幡灌顶，第四是金刚铃。第五是自性之主，第六是名号灌顶，第七是佛陀随许。传承是宝瓶灌顶，秘密灌顶是成就，智慧灌顶是第十。’
‘彼以金刚之妙合，施予一切金刚禁行，预言自身将成导师，此乃灌顶之仪轨。’
**证悟之法：二次第**
第二，解释证悟之法——二次第：依止不散乱之正念，如是行持，则我与汝永不分离。
所谓‘不散乱之正念’，即是生起次第之正念，以及圆满次第之正念。‘依止’是指将二者修持为双运。
如《喜金刚》所说：‘生起次第与圆满次第，二次第平等安住时，则宣说金刚持之法。’
如是，生起次第是着重于将四轮作为要点，修习之果是成就色身。
为何称之为生起次第？因为特别专注于能同时断除凡庸之相、显现之相、执着之相这三种相的坛城之轮，从而次第生起智慧。
此外，以忆念本尊之真如为根本，其支分是身圆满为坛城胜，语圆满为咒胜，乐圆满为明点之相。

【English Translation】
In the explanation, it says: 'All forms are formless, sixteen and a half with bindu, without parts, beyond parts, holding the peak of the fourth dhyana.'
In the Hevajra it says: 'The teacher, secret friend, and wisdom, the fourth is also the same.'
In the Laghusamvara it says: 'Play, looking, hand-holding, embracing, and intercourse, etc., are transformed into empowerment.'
'The first joy is called great joy, the supreme joy is the second, joy-free is the third joy, the remainder is innate joy itself.'
Furthermore, from the perspective of the mundane and supramundane, it is explained in eleven ways:
In the 'Empowerment Summary,' it says: 'What are the first seven empowerments? They are for the sake of grasping children. The first three are the conventional truth, the fourth is the ultimate truth.'
In the 'Dakini Vajra Tent,' it says: 'The water empowerment is the first, the crest jewel empowerment is the second, the third is the banner hanging empowerment, the fourth is the vajra bell. The fifth is the self-lord, the sixth is the name empowerment, the seventh is considered the Buddha's permission. The lineage is the vase empowerment, the secret empowerment is accomplishment, the wisdom empowerment is the tenth.'
'He bestows all vajra vows through the union of vajras, prophesying himself as the teacher, this is the ritual of empowerment.'
**The Method of Liberation: The Two Stages**
Second, explaining the method of liberation—the two stages: Rely on undistracted mindfulness; by doing so, I and you will never be separated.
The so-called 'undistracted mindfulness' refers to the mindfulness of the generation stage and the mindfulness of the completion stage. 'Relying' means cultivating these two as union.
As the Hevajra says: 'When the generation stage and the completion stage are equally established, then the dharma of Vajradhara is taught.'
Thus, the generation stage focuses on using the four chakras as key points, and the result of practice is the attainment of the Form Body.
Why is it called the generation stage? Because it specifically focuses on the wheel of the mandala that simultaneously cuts off the three aspects of ordinariness, appearance, and attachment, thereby gradually generating wisdom.
Furthermore, taking the remembrance of the suchness of the deity as the root, its branches are the perfection of the body as the supreme mandala, the perfection of speech as the supreme mantra, and the perfection of bliss as the aspect of bindu.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འབྱོར། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་དང་དྲུག་གིས་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ཐ་
མལ་དུ་འཛིན་པ་སྦྱོང་། རྣམ་པ་གསལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ་སྣང་བའི་ཆ་སྦྱོང་ངོ་། །རྣམ་དག་དྲན་པས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེན་པའི་ཆ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། ཅེས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།
འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
12-511
དེ་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་
རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ལྷའི་མིག་དབང་སོགས་ཀྱི་ལྷ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་འཇུག་པ་སྟེ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ལམ་
བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་པྲ་ཕབ་པས་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་
པའི་ཡན་ལག་གོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་
སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་
ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་ལ་ལཱ་ན་ད་ང་ར་སཱ་ན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགགས་པ་ལས་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་དབྱུང་བ་དང་། 
12-512
ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འགོག་པ་དང་། ཨཱཿཡིག་གིས་འཇུག་པ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་གོམས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་
བར་དབང་ཆེན་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་གནས་པའོ། །རྗེས་དྲན་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་

【现代汉语翻译】
获得（ལ་འབྱོར།）：是圆满智慧微细瑜伽等四种瑜伽。通过五部族金刚萨埵的支分和六种方式来锻炼，其方式是，通过坚固的慢心来训练平凡的执着；通过清晰的显现来训练错乱的分别念，即显现的部分；通过清净的忆念来训练将非彼执为彼的对境，即执着的部分。
如是，在《喜金刚》中说：‘通过生起次第的瑜伽，将戏论视为如梦，戏论本身即是无戏论。’那么，圆满次第是怎样的呢？
就像这样，将所净治的轮回生起次第，与能净治的四种瑜伽次第的关键相结合，主要成就所净果法身，为什么呢？因为能圆满智慧。
12-511
也就是，各自摄集、禅定、命勤、执持、随念和三摩地。此处，对于色等外境，眼等诸根的眼识等不进入，而内境中，天眼等的天眼识等进入，即于内观空性，以空性之路，所观察的一切事物，如以布拭镜，少女见影，如是见三界佛之影像等，是各自摄集的支分。禅定有五支：视一切有为法为空性，称为智慧，心入于诸法；寻（རྟོག་པ་）是指心执持事物；伺（དཔྱོད་པ་）是指了知所执持的事物；喜（དགའ་བ་）是指心安住于一切事物；乐（བདེ་བ་）是指于一切事物中，具有不动摇的圆满安乐。
命勤是拉拉那（ལ་ལཱ་ན），达昂嘎玛（ད་ང་ར་སཱ），萨那（སཱ་ན་），左右脉道闭塞，从中间阿瓦都帝（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི）脉道中，命气恒常进入，以充满、宝瓶和排出的方式，在阿瓦都帝脉中，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字排出，
12-512
以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字阻止，以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字进入，以月亮、罗睺和太阳的自性，瑜伽士应勤修。执持是于眼、心间、喉间和额间，在自在、火和风的坛城中，命气进入，不向外行，命气安住于明点。随念是自己所欲之本尊。

【English Translation】
Attainment (ལ་འབྱོར།): It is the subtle yoga of perfect wisdom and the other four yogas. One trains through the limbs of the five families of Vajrasattva and six methods. The way to do that is to train the ordinary clinging through firm pride; to train the deluded conceptualization through clear appearance, that is, the aspect of appearance; to train the object of clinging, that is, the aspect of attachment, through pure mindfulness, by clinging to what is not that as that.
Thus, in the Hevajra it says: 'Through the yoga of the generation stage, one treats elaboration as a dream, elaboration itself is non-elaboration.' So, what is the completion stage like?
Like this, by combining the order of arising in samsara, which is to be purified, with the key of the order of the four yogas, which purify, one mainly accomplishes the purified result, the Dharmakaya. Why? Because it perfects wisdom.
12-511
That is, individually gathering, meditation, prana control, holding, recollection, and samadhi. Here, the eye consciousness, etc., of the senses such as the eye, etc., do not enter into external objects such as form, etc., but the divine eye consciousness, etc., of the divine eye, etc., enter into internal objects, that is, by focusing on emptiness internally, seeing all things examined on the path of emptiness, just as a young woman sees a reflection in a mirror after wiping it with a cloth. Seeing the reflection of the Buddhas of the three realms, etc., is a limb of individual gathering. Meditation has five limbs: seeing all existent things as empty is called wisdom, the mind enters into things; Vitarka (རྟོག་པ་) means the mind holding things; Vicara (དཔྱོད་པ་) means understanding the things held; Joy (དགའ་བ་) means the mind abiding in all things; Bliss (བདེ་བ་) means having complete bliss without wavering in all things.
Prana control is that the left and right channels of lalanā (ལ་ལཱ་ན), rasanā (ད་ང་ར་སཱ), and sanā (སཱ་ན་) are blocked, and prana constantly enters the central avadhūtī (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི) channel. By the practice of filling, vase-like retention, and expelling, one expels with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) in the avadhūtī,
12-512
blocks with the syllable Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and enters with the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), with the nature of the moon, Rahu, and the sun, the yogi should practice. Holding is that in the mandala of the lord, fire, and wind, at the eyes, heart, throat, and forehead, prana enters and does not go outward, prana abides in the bindu. Recollection is of one's desired deity.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་
པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བདག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་སྐྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། ཐིག་ལེར་སྲོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །
12-513
གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་
ངེ་འཛིན། ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། གསང་སྔགས་ཟློས་དང་བསམ་གཏན་དང་། བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་དམར་
པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་ཁུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་
བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད། །
དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །རང་གི་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདོད་པས་སོ་སོར་སྡུད་པས་ན། །སོ་སོ་བསྡུད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །
རྟག་པར་བསམ་གཏན་ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞི་བ་ནི། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་ནི། །
12-514
སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་
པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །མཚན་མར་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཚན་མའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ས

【现代汉语翻译】
观见离于形象概念之影像。
之后，自发光之光芒轮，从中散发出多种形态，被称为三界之喜悦。
对于欲界天之追随，从不改变之喜乐中获得统一，心离能取所取，是如来之禅定支分。
如是，于《摄略经》中云：‘各自摄集于身，境与有境十者皆不容入。禅定亦是智慧，觉与观，喜与不动，乐与一心。生命之勤奋者，亦将二道运送，于中脉入于生命。于明点中生命完全融入，断绝二者之行进，执持一心。’
于拙火之显现中，无论发生何事，必将忆及身体与虚空。以智慧方便之自性，凭借不变喜乐之力量，于智慧之形相中入定。
又如《胜乐略续》云：‘秘密真言之念诵与禅定，亦以喜乐而成就。’
又如《喜金刚》云：‘初修黑，次修红，三修黄，四修绿，五修蓝，六修白身。瑜伽士修习六支，直至离喜之尽头亦如是。’
又如《吉祥集密》云：‘各自摄集与禅定，生命勤奋如是执持，忆念与禅定，结合为六支。诸根之于各自之行境，以欲乐各自摄集，故说为各自摄集。五欲简而言之，即与五佛结合。常时禅定如是说。一切诸佛之实性寂静，安住于一切欲乐之中。五智之自性气息，五大之本体。由团聚之形相生起后，于鼻尖上详细观察。五种珍宝色，名为生命与勤奋。于自咒之心间观想后，安住于生命之明点中。自性珍宝否定之，能取所取如是说。心转为阻断之金刚，相之执着生起。相之界为五种，菩提金刚如是说。’

【English Translation】
Seeing is the image free from conceptualization.
Then, the self-luminous circle of light, from which various forms radiate, is called the joy of the three realms.
For those who are attached to the gods of the desire realm, attaining unchanging bliss and becoming one with it, the mind free from grasping and clinging is a limb of the Samadhi of the Tathagatas.
Thus, in the Condensed Tantra, it is said: 'Individually gathering into the body, the ten objects and subjects are not allowed to enter. Meditation is also wisdom, discernment and contemplation, joy and immobility, bliss and one-pointedness. The effort of life also carries the two paths, entering into life in the central channel. Life is fully absorbed into the bindu, destroying the movement of both, holding one-pointedness of mind.'
Whatever happens in the appearance of Tummo, one will surely remember the body and the sky. With the nature of wisdom and skillful means, by the power of unchanging bliss, one enters Samadhi in the form of wisdom.
Also, in the Condensed Supreme Bliss it is said: 'The recitation of secret mantras and meditation are also accomplished by bliss.'
Also, in Hevajra it is said: 'First meditate on black, then meditate on red, third meditate on yellow, fourth likewise on green, fifth on the color blue, and sixth on the white body. The yogi meditates on the six limbs, and likewise even to the end of joylessness.'
Also, in the Glorious Guhyasamaja it is said: 'Individual gathering and meditation, life effort likewise holding, remembrance and Samadhi, the union is explained as six limbs. Of the senses, in all their respective places of activity, individually gathering with desire, therefore it is said to be individual gathering. The five desires, in short, are united with the five Buddhas. Constant meditation is thus said. The reality of all Buddhas is peace, abiding completely in all desires. The nature of the five wisdoms is breath, the essence of the five elements. Having arisen from the form of a lump, it is carefully observed at the tip of the nose. The five colors of jewels are called life and effort. Having contemplated one's own mantra in the heart, it is placed as the bindu of life. The self-nature jewel denies, grasping and clinging are thus said. The mind transforms into the vajra of obstruction, the attachment to signs arises. The realm of signs is fivefold, the Bodhi Vajra has spoken thus.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིག་རྒྱུ་འདྲ་
བ་དང་པོ་སྟེ། །དུ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན། །མཁའ་སྣང་འདྲ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །མར་མེ་ལྟར་འབར་བཞི་པའོ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །བརྟན་འགྱུར་རྡོ་
རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །རྗེས་དྲན་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཐབས་
དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས། །གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སུ། །དབུས་སུ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་
གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཞེས་པ་དེ་བསྒོམས་ནའོ། །མང་དང་ནམ་དུའང་འབྲལ་བ་མེད། ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དིག་ནས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་དུ་འགྱུར་རོ། །
12-515
ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྣང་མཐར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་སྒྲིབ་
པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདུད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདུང་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་
བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་དག་པས་གཏི་མུག་ཆེན་མོ་ལས་སྤྱན་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། མེའི་ཁམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་གོས་དཀར་
དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་མ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། 
12-516
ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། གཟུང་བར་བྱ་བ་སྒྲ་བརྙན་གྱིས་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཤེས་རབ་དང་
ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིང་བ་མ་ཡིན་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདན་
མི་ཟ་བར་

【现代汉语翻译】
如雾气般的第一种景象，如烟雾般的第二种景象，如虚空般显现的第三种景象，如火焰般燃烧的第四种景象，以及如无云晴空般恒常显现的第五种景象。
从坚固不变的金刚道中，应扩展至虚空界。无论忆念何种形象，都应扩展至与之相似。这被称为‘随念’，它从各自的显现中产生。通过方便与智慧的融合，一切事物都被简要地概括。以球状的形式聚集，在中心观想形象。瞬间圆满智慧，安住于禅定之中。’
如是说。‘如果这样做’，即是观想它。‘永不分离’，即是五蕴和五界完全清净，在此生证得具足四身之体性。色蕴转化为誓言之王，即毗卢遮那佛（Vairochana）。
受蕴转化为夺取一切痛苦之宝生佛（Ratnasambhava）。想蕴转化为赐予无迁变之乐的无量光佛（Amitabha）。行蕴转化为消除心之障碍，摧毁魔等一切障碍的不空成就佛（Amoghasiddhi）。识蕴转化为成熟无迁变之法性的不动金刚（Akshobhya）。
地界清净，从大愚痴中生出佛眼佛母（Locanā）。水界清净，从大我慢之因中生出嘛嘛枳佛母（Māmakī）。火界清净，从大贪欲中生出白衣佛母（Pāṇḍaravāsinī）。风界清净，从大嫉妒中生出救度佛母（Tārā）。空界清净，从大嗔恨中生出般若波罗蜜多，即空性，也就是具足一切相的杂色佛母，她转化为金刚界自在母（Vajradhātvīśvarī）。
因此，自利圆满，四边完全清净，十六分之一是空性与大悲无二的俱生身。利他圆满，能执与所执的区分，是智慧与方便的自性，行利他之事者是法身。智慧与方便的自性，能执持者是天耳识。所执持者，以音声形象利益无量众生者是报身。智慧与方便的体性，以一化身向众生示现种种化身者是化身之体性的金刚萨埵，不会久远，此生即可不离座而成就。

【English Translation】
The first appearance is like a mist, the second is like smoke, the third is like an appearance in the sky, the fourth is like a burning flame, and the fifth is like a clear, cloudless sky that always appears.
From the stable Vajra path, one should expand into the realm of space. Whatever image is remembered, one should expand to be like it. This is called 'recollection,' and it arises from each individual appearance. Through the union of skillful means and wisdom, all things are briefly summarized. Gathered in a spherical form, visualize the image in the center. Instantly perfect wisdom and abide in samadhi.'
Thus it is said. 'If you do this,' it means to contemplate it. 'Never separate,' means that the five skandhas and five elements are completely purified, and in this life, one will attain the nature of the four kayas. The skandha of form transforms into the Lord of Vows, Vairochana.
The skandha of feeling transforms into Ratnasambhava, who steals away all suffering. The skandha of perception transforms into Amitabha, who bestows unchanging bliss. The skandha of volition transforms into Amoghasiddhi, who removes the obscurations of the mind and destroys all obstacles, such as demons. The skandha of consciousness matures the unchanging lineage of dharma, Akshobhya.
The purification of the earth element gives rise to Locanā from great delusion. The purification of the water element gives rise to Māmakī from the cause of great pride. The purification of the fire element gives rise to Pāṇḍaravāsinī from great attachment. The purification of the wind element gives rise to Tārā from great jealousy. The purification of the space element gives rise to Prajñāpāramitā from great anger, which is emptiness, the variegated mother who possesses all aspects, and she transforms into Vajradhātvīśvarī.
Therefore, the perfection of self-benefit, with the four extremes completely purified, one-sixteenth is the co-emergent kaya inseparable from emptiness and compassion. The perfection of benefiting others, with the distinction between the grasper and the grasped, is the nature of wisdom and skillful means. The one who performs the benefit of others is the Dharmakaya. The nature of wisdom and skillful means, the one who grasps, is the divine ear consciousness. The one who is grasped, who benefits countless beings with sound and images, is the Sambhogakaya. The nature of wisdom and skillful means, the one who manifests various emanations to sentient beings, is the Nirmanakaya of Vajrasattva, and without delay, one can attain enlightenment in this very life without leaving the seat.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉུང་ངུ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ། །ཡང་དག་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་
ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ནི། སྣང་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་
ལ་འགག་མེད་ལ་རྩལ་སྦྱོངས། ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འགག་མེད་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་
པ་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བྱེ་བ་ཡི། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱའོ། །
12-517
དེ་ཡང་ཕྱིའི་དམ་ཚིག་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཆང་དང་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཟ་བ་དང་། ཡུལ་དང་རིགས་
ཀྱི་ཐ་སྙད་བསྲུང་བ་དང་། རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་དང་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བགྲོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་ན་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་
ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་དཔའ་བོ་དུས་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དར་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕོ་
ཉ་མོའི་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲུབས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒོར་འཕོ་བའི་དུས་དང་། འདྲེན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དམ་ཚིག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་
རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཚ་ན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །
དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 
12-518
དགྱེས་རྡོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་ཡང་དག་ཀུན་ལྡན་ཡང་། སྤྱོད་པ་མ་བརྩམས་དངོས་མི་འགྲུབ། དེ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཐོག་མར་
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་
པའི་ལུས་ཅན་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཅ

【现代汉语翻译】
将会成就。从吉祥胜乐金刚续中可知，通过修持，能毫无疑问地获得智慧、受用圆满和化身。自身即是吉祥黑汝迦，对此成就，毫无疑问。’如是说。喜金刚续中也说：‘通过六个月的修习，将会成就，对此毫无疑问。’如是说。
第三，讲述誓言和行持。通过‘于显现上平等一味，无有阻碍，勤修精进’来阐释。其中，‘于显现上平等一味’是普贤和秘密的行持；‘无有阻碍，勤修精进’是会供的行持和彻底战胜一切的行持。首先，如经中所说：‘若违越誓言，则不得如意之物。’因此，必须守护外内誓言。
其中，外誓言必须包括发起菩提心，积累布施等福德资粮，食用酒和谷谷等五肉，守护地域和种姓的称谓，不与异类或不具誓言者同行，若因贪欲而行，则会因誓言破损而失去世间成就，以及同时体验空行母和勇父无二的菩提心甘露。此外，还有本尊修法和誓言的行持，以及空行母的行持，以及将乐触转移至金刚门的时间，以及引导和执持等。内誓言是身语意智慧金刚誓言。集经中说：‘应守护佛陀智慧海的第四誓言，若有血肉，应恒常食用，此乃殊胜誓言。’等等。
因此，为了使具备如是誓言的自他众生，能够达到世间和出世间成就的究竟，应当进入行持。喜金刚根本续中说：‘纵然具备一切仪轨，若不行持，则不得成就。因此，无执的行持是手印成就之因。’如是说。首先，普贤行是：始终不退失初、中、后三善的行仪，即身语意三门完全断除一切不顺之行，是具身者一切善行的究竟。

【English Translation】
It will be accomplished. From the Shri Chakrasamvara Tantra, it is known that through practice, one will undoubtedly attain wisdom, perfect enjoyment, and manifestation. One's own nature is Shri Heruka, and there is no doubt about this accomplishment.' Thus it is said. The Hevajra Tantra also says: 'Through six months of practice, it will be accomplished, there is no doubt about this.' Thus it is said.
Third, explaining the vows and conduct. This is explained by 'Being equal in appearance, without obstruction, diligently practice.' Among them, 'Being equal in appearance' is the practice of Samantabhadra and secrecy; 'Without obstruction, diligently practice' is the practice of the assembly and the practice of completely overcoming all directions. First, as it is said in the scriptures: 'If you violate the vows, you will not obtain the desired objects.' Therefore, the outer and inner vows must be guarded.
Among them, the outer vows must include generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), accumulating merit through generosity and other virtuous deeds, consuming the five meats such as alcohol and go-ku, guarding the designations of region and lineage, not associating with those of other lineages or those who do not possess vows, and if one proceeds due to attachment, then at that time, the worldly accomplishments will be diminished due to the breaking of vows, and experiencing the bliss of the non-duality of Bodhicitta nectar of Dakinis and Heroes at the same time. In addition, there are the practices of the retreat and vows, the practices of the messengers born from the lineage, and the time of transferring the bliss to the Vajra gate by churning it in the same way, and those who guide and hold it. The inner vows are the Vajra vows of body, speech, mind, and wisdom. The Compendium says: 'The fourth vow of the ocean of Buddha's wisdom should be guarded. If there is flesh and blood, it should always be eaten, this is the supreme vow.' And so on.
Therefore, in order to lead beings, both oneself and others, who possess such vows, to the ultimate attainment of worldly and transcendental accomplishments, one should engage in practice. The Hevajra Root Tantra says: 'Even if all the rituals are perfectly complete, without practice, accomplishment will not be attained. Therefore, unattached conduct is the cause of Mudra accomplishment.' Thus it is said. First, the practice of Samantabhadra is: the limbs of unfailing virtuous conduct in the beginning, middle, and end, that is, the complete restraint of all discordant actions of body, speech, and mind, is the ultimate of all virtuous deeds for embodied beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གསང་སྤྱོད་ནི་ཕན་གནོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཏུ་
སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཞིག་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་དངོས་འཛིན་སྤངས་པའི་གདངས་བདེ་བར་ཤར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དམ་
ཚིག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་
བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རྩལ་དུ་འཆར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཚུལ་དེས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་། །ལམ་དུ་འཁྱེར་ནུས་པས་མང་པོའི་ཡང་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །
12-519
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྤངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་གཉིས་གང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་
ངང་གིས་རྫོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་ནང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་
རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལས་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་བརླིང་ཞིང་ཕ་མཐའ་མེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཤེས་ལྡན་མིན་རྣམས་
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངལ་བར་འགྱུར་བར་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྐལ་བ་འཚམ་པར་རྗེས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལ་ནོར་བ་མེད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་
གིས་ནི་དབང་བྱས་ནས། དེ་ནི་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བཤད་བཤད་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ཡི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་འདི་དོར་ནས། 
12-520
ཆུ་གཏེར་དངས་པར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བྱེད་མང་གྱུར་པ་བཞིན། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྟེར་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ལེགས་བཤད་ལྡན་པ་ལས། ཕྱིར་ཕྱོགས་གྱུར་པའི་ཕྲན་
བུའི་ཆོས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། །འཛིན་བྱེད་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་ལྡན་པའི། །མཁས་པ་འགས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དོན། །དྲང་པོར་མ་བཤད་འཁྱོག་པོ་ཡིས། །

【现代汉语翻译】
问：为了什么而行持普贤行？答：为了行持一切善妙之行。
问：什么是密行？答：了知一切将利害怖畏执为实有的显现皆是自心，在外境上破除实执的对境，以空性的力量，实执自然消于法界，安乐的觉受自然生起。为了不退失、守护并增长三昧耶和誓言，而以秘密的方式行持。
问：什么是会供行？答：是明智者所行持的誓言行。即自性、姿态和行为皆显现为清净的瑜伽士，不舍弃一切顺逆之缘而将其转化为道用。为什么呢？因为这种方式能以威力压倒显现，并能将一切转化为道用，所以在众人之中行持。
问：什么是胜方行？答：远离垢染的断证，以及证悟实相的智慧，二者无二无别地具足，一切法自然圆满，从而现前菩提。为什么呢？为了胜过内外不顺之方，自在地行持一切法，所以称为胜方行。
如是说：‘具德功德生处， निश्चितं निश्चितं निश्चितं (藏文：ངེས་པར་ངེས་པར་ངེས་པར།，梵文天城体：निश्चितं निश्चितं निश्चितं，梵文罗马拟音：niścitaṃ niścitaṃ niścitaṃ，汉语字面意思：确定 确定 确定)胜过一切魔众，是殊胜的城市。’
因此，诸佛的一切教言深广无边，能利益安乐一切有情。否则，不具智慧者将徒劳无益，因此应以与之相应的根器来引导。
对于经部和续部的意义，应如实宣说，不应有错谬，应以纯正的佛法来引导。以无散乱之心宣说，与解脱道相符，应如正直者一般恭敬顶戴。舍弃二生国王与空点一同夜间游荡的行为。
如同清澈的水晶中显现影像，许多人执取为最胜一般。在此生中，有能现前证悟佛果的甚深广大的妙法，但愚童却反而恭敬外道的微小之法。
对于能持有佛陀教言的经教和证教二者，以及具有明辨智慧的智者，也不正直地解释经论的意义，反而以邪曲的方式来解释。

【English Translation】
Q: For what purpose is the practice of Samantabhadra's conduct performed? A: It is for the purpose of practicing all that is good and excellent.
Q: What is secret conduct? A: It is to know that all appearances of attributing fear of benefit and harm are one's own mind, to abandon the object of clinging to reality outwardly, and to let the bliss of emptiness naturally arise by abandoning the clinging to reality with the power of emptiness. Why? It is to practice secretly in order to protect and increase the vows and commitments without diminishing them.
Q: What is gathering conduct? A: It is the conduct of the wise one's commitments. That is, the yoga in which all nature, demeanor, and actions appear as the power of pureness alone, and all good and bad circumstances are taken onto the path without being abandoned. Why? Because in this way, appearance is suppressed with power, and because it can be taken onto the path, it is practiced in the midst of many.
Q: What is the conduct of complete victory over the directions? A: It is the abandonment that is free from impurities, and the realization that is the manifestation of suchness, possessing both without duality, so that all dharmas are spontaneously perfected, and thus manifest enlightenment. Why? It is called the conduct of complete victory over the directions because one should completely overcome the unfavorable directions of inner and outer, and practice all dharmas freely.
Thus it is said: 'The glorious source of qualities, निश्चितं निश्चितं निश्चितं (Tibetan: ངེས་པར་ངེས་པར་ངེས་པར།，Sanskrit Devanagari: निश्चितं निश्चितं निश्चितं，Sanskrit Romanization: niścitaṃ niścitaṃ niścitaṃ，Chinese literal meaning: Certainly, certainly, certainly) certainly overcomes all hosts of demons, and is the supreme city.'
Therefore, all the teachings of the Buddhas are vast and profound, benefiting and bringing happiness to all beings. Otherwise, those without wisdom will toil in vain, and therefore, they should be guided according to their corresponding capacities.
The meaning of the Sutras and Tantras should be explained truthfully, without error, and guided by the pure Dharma of the Buddhas alone. Explaining with an undistracted mind, in accordance with the path to liberation, one should respectfully accept it like a righteous person. Abandon the behavior of the twice-born king wandering at night with the empty dot.
Just as images appear in clear water crystals, and many grasp them as supreme, in this life, there are profound and vast excellent teachings that directly bestow Buddhahood, but children revere the minor doctrines of external factions.
Even some scholars who hold the scriptures and realizations of the Buddha's teachings, and who possess clear discriminating wisdom, do not explain the meaning of the scriptures straightforwardly, but rather in a distorted way.

--------------------------------------------------------------------------------


ལམ་བསྟན་པ་ཡང་དེང་འདིར་དོར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད་པ་ལ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །བཤད་པ་ཕལ་མོ་བརྙིངས་པར་གྱུར། བཤད་དང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་
འཛིན་པ། །ཕལ་ཆེར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། །བསམ་གཏན་དོར་ཏེ་འདོད་པའི་ཆུ། །ཁོ་ན་གཉེར་བས་ཕྱོགས་རྣམས་གང་། །འགའ་ཞིག་བླ་མའི་མཛད་པ་ལ། །བསྒྲོས་པའི་བསྟན་བཅོས་མིང་བཟང་ཅན། །རང་བཟོས་སྐྱེ་
བོ་འདྲིད་པའི་ཐབས། །རྩོམ་པར་བྱས་པའང་ཕྱོགས་འདིར་དར། །ལྗོངས་འདིར་ཆོས་སྲིད་དག་དང་ནི། །གཉིས་ཀ་འཛིན་པར་རློམ་པ་ཡང་། །བླུན་མང་བཏེག་དང་འཁྲུལ་ཅན་ལ། །མཁས་དང་བཙུན་ཞེས་སྨྲ་བ་མཚར། །ལུང་
དང་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་བདུད་ལས་རྒྱལ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཤར་རིའི་རྩེར་སོན་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཚང་ཚིང་མ་ལུས་སྲེག །ལམ་གོལ་མུ་སྟེགས་ཀུ་མུད་ཚོགས་རྣམས་བྲུམ་བྱས་སྐལ་བཟང་པདྨ་རྒྱས་བྱེད་པ། །
12-521
འཛམ་གླིང་ལྷ་ལམ་ཡངས་པར་ལེགས་འོངས་དེ་ནི་དུས་ཀུན་དག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་
ངོར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ངག་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་གནས་ཆེན་གྱི་འདབ་མར་སྦྱར་བའོ།། །།ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། །པར་བཞེངས་གླེགས་བུ་རེ་རེ་
ལ། དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །།



【现代汉语翻译】
如今，引导正道的教诲也被抛弃。
在辨别佛法与非法之间，
那些自诩无与伦比的智者和成就者，
他们的讲解也变得陈腐。
那些执持讲解和实修之道的修行者，
大多抛弃了闻思和禅定，
只追求欲望的河流，
以至于各处都充斥着这种现象。
有些人为了迎合上师的行为，
编造了名为'教典'的美好著作，
作为引诱凡夫俗子的手段，
这种现象也在此地盛行。
在这片土地上，那些自诩同时掌握政教大权的人，
愚蠢地抬举欺骗者和精神错乱者，
称他们为智者和圣人，真是可笑。
愿那圆满兴盛经论和证悟的坛城，战胜魔障的善逝教言，
以及那攀登讲解和实修之旭日顶峰者，焚毁所有邪见的丛林。
愿那使误入歧途的外道莲花凋谢，令具缘善妙莲花盛开者，
在广阔的人间天道中善妙降临，愿其恒时兴盛！
此乃内心瑜伽士，获得意知确信的比丘桑结嘉措（Sangye Gyatso）劝请，释迦比丘，说法者阿旺诺布（Ngawang Norbu）于吉祥空行自在之地所著。
为了广泛传播佛法，
每印制一部经书，
施主是却吉索南坚赞（Chogyal Sonam Gyaltsen）。

【English Translation】
Now, even the teachings that guide the right path are abandoned.
In distinguishing between Dharma and non-Dharma,
Those who boast of being unmatched scholars and accomplished ones,
Their explanations have also become stale.
Those practitioners who uphold the ways of explanation and practice,
Mostly abandon listening, thinking, and meditation,
And only pursue the river of desires,
So that all places are filled with this phenomenon.
Some, in order to cater to the actions of the lama,
Fabricate beautiful works called 'teachings',
As a means of enticing ordinary people,
This phenomenon also prevails in this place.
In this land, those who claim to hold both religious and political power,
Foolishly elevate deceivers and the mentally deranged,
Calling them wise and virtuous, which is ridiculous.
May that mandala of scripture and realization, which fully flourishes, the Sugata's words that overcome demonic influences,
And that which ascends to the peak of the rising sun of explanation and practice, burning all forests of evil views.
May that which causes the lotus of misguided heretics to wither, and causes the auspicious lotus of the fortunate to bloom,
Come well into the vast heavenly path of the world, may it always flourish!
This was written at the request of the inner yogi, the monk Sangye Gyatso, who has attained certainty of mind, by the Shakya monk, the Dharma speaker Ngawang Norbu, at the great place of glorious Khechara.
In order to widely spread the Dharma,
For each scripture printed,
The benefactor is Chogyal Sonam Gyaltsen.

--------------------------------------------------------------------------------

